среда, 1 января 2014 г.

Мудры и бандхи



Согласно аксиоматике йоги, кроме физического тела, у нас еще есть тонкое и причинное (тончайшее) тело, и эти тела соединяются с помощью праны. Сшиваются эти три группы тел в определенных центрах (например, вы берете несколько листов бумаги и степлером сшиваете их и образуются точки сшивки). И вот в нашем теле так же имеются вот такие центры сшивки, где у нас соединяются вот эти три группы тел. И с помощью специальных упражнений мы максимально воздействуем на эти центры, где сосредоточенно максимальное количество различных каналов, где сходятся многочисленные каналы нашего тела, где соединяются наши структуры: грубое, тонкое и причинное. И когда мы упражнениями специальными воздействуем на эти центры сшивки, мы имеем доступ от грубого, физического уровня, к тонкому и причинному. И также эти точки позволяют нам приблизиться, не только приблизиться, а подойти к такому важному очень каналу в нашем теле - центральному каналу, т.е. через эти точки сшивки мы подходим к центральному каналу и можем, как говорится в йоге, ввести прану в центральный канал.

ПОЧЕМУ НУЖНА ПОДГОТОВКА.
Но чтобы работать с этими упражнениями сложными, нам необходимо подготовиться к этим упражнениям. Т.е. просто взять, обычному человеку книгу прочитать, то или иное упражнение сделать, ту или иную бандху или мудру практиковать - не принесет никакого результата, может быть, даже человек себе навредит. Поэтому нужна подготовка. Т.е, вы перед тем, как начали практиковать бандхи, мудры, должны несколько лет честно потрудиться: позаниматься хатха йогой, позаниматься крия йогой, мантра йогой, сделать очистительные процедуры, т.е. подготовить свое физическое тело, не только физическое, но и так же более-менее тонкие структуры свои очистить. Если у нас очень много будет грязи на уровне физического тела, тонкого, то, применяя эти сложные психофизические упражнения (иногда их так называют), мы опять же можем что-то вскрыть, можем что-то действительно активизировать. У нас пойдут какие-то энергии, а так как у нас много грязи, эта энергия не будет находить выхода и мы принесем только вред себе. Т.е. на уровне физического тела, с психикой будет, может быть, что-то не в порядке. Это на самом деле не так все просто и однозначно, и человеку неподготовленному лучше не выполнять эти упражнения.
Поэтому такая рекомендация: если вы несколько лет не занимались хатха Йогой, крия Йогой - не занимайтесь бандхами, не надо их делать. Но единственно: можно их делать, но в ограниченном количестве и объеме. И, самое интересное, что если вы много-много лет будете практиковать хатха йогу, крия йогу и т.д. – то есть самые обычные йоги, вы естественным образом выйдете на мудры и бандхи. Т.е. вы сделаете, к примеру, чакрасану - «позу мостика» - вам естественно, спонтанно захочется сделать выдох и получится Уддияна Бандха. Вы делаете, к примеру, позу «собака мордой вниз» и, почему-то опять, спонтанно захотелось выдохнуть и втянуть живот в себя. И таких упражнений в хатха йоге на самом деле очень много. Все, практически, упражнения, подводят нас к той или иной бандхе, т.е. захочется сжать промежность или опустить подбородок в яремную впадину. Поэтому, все эти вещи вы сможете сами переоткрыть. И в йоге считается, что это самый лучший путь. Самый лучший путь, когда эти вещи, мудры и бандхи, приходят к вам сами собой. Это говорит о том, что вы очистили свое тело физическое, очистили свое тонкое тело, вы прислушиваетесь к течению энергий, праны внутри своего тела, доверяете этому спонтанному течению и выполняете эти упражнения. Это, конечно же, наилучший вариант и, я надеюсь, что многие из вас к бандхам так и пришли.
ЧТО ОЗНАЧАЕТ СЛОВО "БАНДХА"?

Бандха имеет несколько значений, но смысл заключается в следующем: мы что-то сжимаем, мы создаем какой-то замок, какое-то напряжение и тем самым напряжение, замок на физическом уровне, т.е. мы сжимаем физические мышцы. И, воздействуя на грубое тело, мы направляем потоки энергии внутри себя по другому руслу. 

Так у нас энергия текла в одном направлении, мы сделали замок, и энергии некуда течь. И, наоборот, может быть какими-то специальными физическими упражнениями мы энергию, вместо того, чтобы она текла вниз, мы направляем ее вверх. Это манипуляция со своими внутренними энергиями, с течением своих внутренних энергий. И как сложно управлять этими энергиями, если мы их даже не ощущаем. Т.е. вы понимаете, для чего нужна подготовка? Для того, чтобы мы ощущали, что куда течет. Без этого мы можем направить ее куда-то не туда. Тем более, если у вас нет учителя. Если у вас есть учитель, личный учитель, который ведет вашу практику, это другой разговор. Он может вас взять, может быть даже неподготовленного, и так вас поведет, что вы сделаете минимум ошибок. Если вы практикуете в основном сами по себе и у вас личная практика, то вы должны в первую очередь положиться на свои личные ощущения: куда направить энергию, куда она пошла.Если чувствуете, что пошла не туда, значит нужно прекратить выполнять упражнения с манипуляцией этих энергий, и, может быть, направить в другое течение. Все это очень сложно, поэтому нам нужно очистить восприятие и то, что происходит внутри нас. А пока мы не очистили даже физическое тело, говорить об очищении восприятия нельзя. Поэтому мы очень серьезно подходим к этому вопросу.
Мы как-то воздействуем на тело, что-то делаем с ним, со своими мышцами, и у нас куда-то направляется энергия. Мы поднимаем одну энергию, опускаем другую, и что-то внутри нас происходит. Что происходит на уровне тонкого и причинного тела – описать очень сложно. Что входит в центральный канал? Вы сделали какую-то бандху, и однозначно сказать, что у вас будет на тонком и причинном теле, какие будут происходить процессы, очень сложно. Все индивидуально... У кого-то одни каналы очищены лучше, у кого-то другие. Куда потечет энергия в вашем случае или потечет энергия другого человека - у всех по-разному. Поэтому, в первую очередь, мы должны сами понимать, что происходит внутри нас. Не полагаться на книги. Вот в книге написано, что я сделаю это, и энергия потечет туда, и вот так оно будет... А, может быть, в вашем случае пойдет все по-другому? Поэтому – готовимся. Это опять же упражнения физические. Это очистительные упражнения, очень важно очистить область кишечника и живота, т.е. сделать клизмы, Пракшаланы различные, может быть, на диете посидеть, т.е. хорошенько себя почистить. С помощью мантра и пранаяма йоги более-менее очистить свое тонкое тело.
Если вы будете практиковать пранаяма йогу, долго-долго-долго, то вы тоже выйдете на мудры и бандхи. Вы делаете капалабхати, к примеру, и через какое-то время вы почувствуете, что при капалабхати у вас сжимаются мышцы промежности сами по себе, т.е. вы вышли естественным образом на Мула бандху. Вы сделали вдох, и тело само захотело сделать наклон вперед, прижать подбородок. Вы естественным образом вышли на Джаландхара бандху и т.д.
Но если мы говорим о быстрых методах, вот, например, о йоге союза, так там бандхи раскрываются еще быстрее и еще естественней. Вы занимаетесь йогой союза, входите в сексуальный контакт и естественным образом подходите к Мула бандхе, Уддияне бандхе и Джаландхара бандхе. И к мудрам, и к бандхе «вдох с небес». Очень естественно приходит понимание этих упражнений и правильное их выполнение.Кто сказал, что мы делаем правильно, как нужно нам? Мы можем 10 лет делать Уддияна бандху и не получать никакого результата, эффекта, т.е. изменения в жизни у нас никакие не происходят. А может мы делаем их не естественно? Может быть, мы делаем с нарушением каким-то? А вот когда это приходит через йоги: через классические йоги, через быстрые йоги - то это происходит на ура, это происходит естественно, без ошибок. Это, конечно, опять же наилучший вариант, поэтому, если вы хотите естественно выйти на бандхи и мудры, то практикуйте хорошо все остальные классические и быстрые методы. Если хотите пойти другим путем: таким, что будете заниматься хатха йогой, еще параллельно изучая мудры и бандхи и применяя их - может быть и такой путь, он есть и многие по нему идут.
МУЛА БАНДХА,

Из текста «Хатха Йога Прадипика». «Вот Мула бандха: Плотно прижав йони пяткой, сожми анус и подними апану вверх. Сжатием муладхары, апана, которая внизу - поднимается вверх, поэтому йогины называют ее Мула бандха – замок муладхары. Прижав йони, промежность снова и снова с силой гони вверх воздух. Мула бандха соединяет прану и апану, нади и бинду и дает йогину безусловный успех. С соединением праны и апаны уменьшается количество мочи и кала, а старик становится молодым. Апана поднимается вверх, достигает агни мандалы и пламя разгорается. Огонь и апана соединяется с праной, чья природа – огонь. Тепло тела становится ярким и сильным. Тогда кундалини, почувствовав жар, пробуждается ото сна, подобно змее, ударенной палкой, шипя и выпрямляясь. Затем она входит в брахма нади – сушумну, центральный канал. Йогин всегда должен практиковать Мула бандху".
Если взять другие древние тексты по йоге, там будет смысл тот же самый: если вы будете практиковать Мула бандху, вы достигните многих совершенств, будете молодым и даже старик станет юношей. С помощью Мула бандхи мы поднимаем апану вверх, прана и апана соединяются и мы приобретаем силу, красоту, здоровье, и кроме того, мы с помощью этих манипуляций можем загнать прану в центральный канал и получить освобождение. Что это такое, прана, апана и где они находятся внутри нашего тела? Что поднимается, что опускается?

Согласно фундаментальной аксиоматике йоги, в нашем теле функционирует прана. И прану иногда разбивают по функциям. Хотя прана - она единая, но ее иногда разбивают по функциям. Одна из вот таких пран – это апана. Которая находится внизу живота, в районе половых органов и отвечает она за выделение, т.е. функцию выделения. Так же в нашем теле циркулирует прана, которая выполняет функцию пищеварения, трансформации. Она называется самана, и аккумулируется она в районе пупка, живота. Так же есть следующий вид праны, - это прана, но уже по функциям не такая общая прана, не единая, а по функциям, она аккумулируется в районе груди и отвечает за дыхание. Следующая прана – удана. Аккумулируется она в области шеи, головы. И отвечает она за речь, за чувства, за память. Есть следующий вид праны – это вьяна, которая распределяется по всему нашему телу.
Аксиоматика этого вопроса очень сложна. Вот говорить про прану, апану, вьяну, саману – для этого нужен целый семинар, много-много часов. Что конкретно она выполняет эта прана, за какие чувства отвечает… Но это я говорю для того, чтобы вы имели представление, что мы будем опускать, а что поднимать. И вот когда мы делаем Мула бандху - а выполняется она следующим образом: мы сжимаем мышцы промежности. И вот подразумевается, что мы сжимаем сфинктер заднего прохода, а так же сфинктер мочевого пузыря. Но, так как мы не различаем, у нас получается единое что-то, мы напрягаем мышцы заднего прохода, и у нас что-то там напрягается. Конечно же, лучше разделять, чтобы мы ощущали мышцы, сфинктер заднего прохода и сфинктер мочевого пузыря. Достигается это следующим образом: с задним проходом полегче, т.е. мы сильнее его ощущаем, а с мочевым пузырем, сфинктером мочевого пузыря посложнее. Чтобы его ощутить, проделайте дома следующее упражнение: сходите в туалет по-маленькому и не выпускайте сразу струю мочи, а порциями разбейте. Т.е. порцию выпустили и не дайте ей идти дальше. Вот то, что будет напрягаться внутри вас, то, что не будет давать моче идти дальше – то и будет сфинктер мочевого пузыря. Потом опять расслабьте. Напрягите. Расслабьте – напрягите. Пусть это практика будет достаточно частой у вас. Вы будете ощущать этот сфинктер и эти мышцы, и потом они пригодятся вам в вашей практике - в хатха йоге и в бандхах. Мы напрягаем эти сфинктеры и, тем самым, мы апану, которая аккумулируется у нас вот в этом районе и всегда стремится вниз, мы не даем ей уйти. А если мы очень сильно напрягаем, то тем самым, кроме того, что мы не даем ей уйти вниз, мы поднимаем апану вверх. Как говорилось в тексте, Мула бандхой мы поднимаем апану вверх. А прана, которая аккумулируется у нас в районе груди, имеет тенденцию идти, наоборот, вниз. И опять же, определенными упражнениями – Джаландхара бандхой, мы опускаем ее вниз. И у нас получается, что прана соединяется (и самана, и апана), и получается набор всех пран, и набор этих пран наиболее близок к нашей изначальной пране. И эту изначальную прану, как раз-таки очень легко мы можем ввести в центральный канал. 
Вопрос: Там говорится, что на пятку надо садиться.
Ответ: Что касается пятки… Конечно же, если мы примем такое положение, когда пятка прижимается к промежности, нам гораздо легче будет удерживать Мула бандху. Но, строго говоря, если вам неудобно находиться в таком положении, ну неприятно вам – вы можете принять любую медитативную позу. Допускается даже Ваджрасана. Так как мы только-только приступаем к изучению бандх, то поза – любая. Есть упражнение, оно немножечко отличается от Мула бандхи, но похоже. Называется Ашвиньи Мудра. Это упражнение, когда мы сжимаем мышцы заднего прохода. Сжимаем мышцы заднего прохода на несколько секунд и расслабляем максимально. Сжимаем и расслабляем. Т.е. достаточно частое сжимание и разжимание. Это упражнение подготавливает нас к Мула бандхе.

Вопрос: А в чем смысл ощущать раздельно мышцы влагалища и ануса?
Ответ: Чтобы у нас была полноценная Мула бандха. Чтобы мы сжали не только мышцы промежности, но и так же остальные.
Вопрос: А при этом нижнюю часть пресса напрягать?
Ответ: Все пришли с предустановленными знаниями.
Вопрос: Ну просто любопытно. Оно естественно напрягается…
Ответ: Если естественно… Забудьте о том, что вы прочитали! Почему? Потому что подробности сбивают человека. У кого-то, может быть, и напряжется низ живота, у кого-то – нет. И если человек прочитает, что надо напрягать, он будет на этом концентрироваться и, уверяю вас, Мула бандха не пойдет. Т.е. никаких предустановленных знаний… Все должно быть естественно. Напрягается живот – хорошо. Не напрягается – тоже хорошо. Будете делать долго-долго-долго и выйдете на тот уровень, где и низ живота будет напрягаться и все остальное произойдет. Но пусть это будет естественно. Каждый из вас пришел с разным уровнем подготовки физического тела.
Итак, мы напрягаем сейчас мышцы промежности на несколько секунд – 2-3 секунды и расслабляем. Очень сильно напрягаем и так же очень сильно расслабляем. Т.е. стараемся, чтобы при расслаблении не осталось напряжения. Если уж расслабили, то расслабили точно. Потому что очень часто бывает, что мы напрягаем, потом расслабляем и нам кажется, что мы расслабились, а на самом деле – мы зажаты. И вот мы должны ощутить в этом упражнении, что мы действительно напрягли мышцы заднего прохода и расслабили. 
Вопрос: А дыхание?
Ответ: Дыхание – естественное.
Закрываем глаза, концентрируемся на своем теле, на ощущениях и выполняем.
Глаза закрытыми остаются. Расслабляем свое тело.
А теперь попробуем сделать Мула бандху, т.е. мы сжимаем мышцы промежности, пока дыхание естественное (ничего не делаем с дыханием) и стараемся сфинктер мочевого пузыря также напрячь, т.е. такая глубокая Мулабандха. Напрягаем, удерживаем, сколько сможем.Если чувствуете, что уже тяжело удерживать, хочется расслабиться и уже что-то начинает расслабляться – мы расслабляемТ.е. чтобы было полноценное напряжение. Сколько у вас держится – столько и держим, не передерживаем. Глаза закрыты. Затем расслабляем свое тело.
В своей обычной жизни понаблюдайте за этими мышцами. Может быть, они у вас слишком расслаблены и у вас всегда нет сил, вам всегда плохо. Может быть, у вас излишне все напряжено там и вы раздражительны и дерганные, т.е. плохо идет циркуляция прапаны. Понаблюдайте. Если чувствуете, что у вас эти мышцы слишком расслаблены, и вы их не контролируете, время от времени всегда делайте Мулабандху. И легкая Мулабандха, в принципе, нужна в практике обычных йог. Это естественное состояние мышц промежности. Во время хатха йоги - легкая Мулабандха. Со сфинктером мочевого пузыря тоже попрактикуйте дома. Старайтесь почувствовать эти мышцы и приблизитесь к тому, чтобы их уже контролировать, сжимать и разжимать в любое время, как вам захочется.
Вопрос: Сексуальную энергию тоже можно поднять за счет сфинктера мочевого пузыря?
Ответ: Эти упражнения имеют очень сильное воздействие, когда мы очень сильно делаем Мулабандху. Эти упражнения мы не должны делать слишком много, особенно, если мы только приступаем к изучению, к практике этих упражнений. Потому что без учителя, без специальной подготовки, мы можем действительно что-то нарушить в сексуальной сфере в том числе. Поэтому, если мы делаем, то легкую Мула бандху, и наблюдаем за этими мышцами. Если делаем как специальное упражнение, то пусть это будет для начала не более 3-5 раз. Пусть пройдет какое-то время, чтобы вы почувствовали, как реагирует ваш организм на эти вещи. Что происходит на эмоциональном уровне, на ментальном, с вашим телом? Т.е., конечно же, принцип постепенности должен быть обязательно, потому что мы, естественно, влияя на эту сферу, напрямую воздействуем на сексуальность, на энергию кундалини. И если делать гармонично упражнения, то мы можем работать с сексуальной энергией. Если у нас ее мало – то она может увеличиться. Если у нас ее слишком много, то мы можем ее трансформировать. Но опять же, для этого нужно хорошее владение, нужна практика. А мы только приступаем… Мы приступаем очень осторожно, поэтапно, постепенно. Легкая Мула бандха и умение контролировать эти мышцы никогда не повредит. Чувствуете слишком сильное напряжение – расслабьте, чувствуете большое расслабление – напрягите слегка.

Давайте теперь сделаем то же самое, только с задержкой на вдохе. Два раза. Делаем полный глубокий вдох, задержку и при этом выполняем Мула бандху. Два раза. И если чувствуете, что тяжело держать напряжение – расслабляем мышцы. Добавление пранаямы. Когда вы делаете, к примеру, капалабхати, затем вдох, задержка. И на задержке постарайтесь вспомнить о Мула бандхе, хотя бы только вспомнить и сделать ее. И с каждым разом, с каждой задержкой не забывайте про Мула бандху, делайте ее. 
По истечении какого-то срока у вас Мула бандха на задержке будет спонтанной.
 

Так что если вы практикуете пранаяма йогу, на задержке практикуйте также Мула бандху
.
Теперь сделаем один раз Мулабандху с задержкой на выдохе. Вдох, выдох, на выдохе задержка, и делаем Мулабандху - один раз.
Сконцентрируйтесь на ощущениях. Когда вы делаете эти упражнения, внутри вас что-то происходит. 
В ваших силах это все увидеть, почувствовать, понять.


Только, к сожалению, мы не обращаем на это внимание. Приятно, что-то возникло, какие-то ощущения, но все равно, часть сознания где-то там гуляет, бродит. А вы сконцентрируйтесь на этом. Почувствуйте, куда течет поток энергии. Куда выходит? Что происходит? Какие ощущения? Все в ваших руках. И в ваших руках понять, что происходит при той или иной бандхе.

МУЛА БАНДХА И СЕКСУАЛЬНЫЕ ЭНЕРГИИ.

Аналогия, конечно же, приходит следующая: это как во время секса. Т.е. сексуальная энергия вбирает в себя все спектры. И во время сексуального союза образуется канал в Высшее. Через этот канал приходит душа, т.е. канал «Закона 1». Это происходит, но мы это не видим. Это происходит всегда. Точно так же с пранаямой, с бандхами происходит. И вот мы хотим понять, что происходит в сексуальной сфере, с сексуальной энергией, почувствовать этот канал – просветление, а мы не можем даже элементарно отследить, что происходит. Даже во время пранаямы, не говоря уже о бандхах. Нам сказали, что вдыхая через эту ноздрю идет прана туда-то, энергия… вдыхая через другую…

Вы сами это почувствуйте, сами это проследите, ЧТО ТАМ ПРОИСХОДИТ. 
И если вы будете концентрироваться на этих ощущениях, вы выстроите ассоциативные связи.
 Т.е. почему вы это не ощущаете, почему вы это не видите? Потому что эти ассоциативные связи, конечно же, есть, но вы не обращали на это внимание миллионы-миллионы жизней, сотни жизней. А сейчас время обратить на них внимание. Если вы направите туда свое сознание, эта ассоциативная связь будет видимая для вас, вы ее будете контролировать, ощущать. Вот это и есть Мула бандха.

МУЛА БАНДХА И ОРГАЗМ.
Вопрос из зала: Когда мы в сексе держим оргазм, то мы ею (Мула бандхой) снимаем напряжение и эту высшую энергию распределяем. Правильно? Можно ли ее использовать в сексе?
Ответ: Она приходит сама. Да, конечно же, апана отвечает, в том числе и за оргазм, т.е. во время оргазма у вас выход энергии. А если вы в момент подхода к точке йоги, вы практикуете йогу союза и умеете разделять энергию наслаждения и энергию продолжения рода, т.е. у вас происходит оргазм, но без потери семени, вы с помощью Мула бандхи можете это сделать, т.е. остановить ход апаны. Т.е. сейчас апана у вас утекает, но вы ее можете как-то контролировать. Во время секса это происходит гораздо более интенсивно и нам это очень сложно сдержать, построить такую плотину. И Мула бандхой мы можем опережать ход течения апаны и предотвратить оргазм. Но это уже йога союза, давайте не будем ее обсуждать. И в йоге союза, в быстрых методах, все бандхи приходят естественно, и я не буду вдаваться в подробности – это другая йога.

Вопрос из зала: Мы ощущаем что-то приятное в груди, как-то там оно встретилось, стало праной, мы ее должны куда-то направить в этот момент или мы должны просто на ней внимание держать?
Ответ: Вот сейчас, когда мы с вами практиковали, мы просто отслеживали: что там происходило, что там встретилось, не встретилось. Что там встретилось? Куда пошло само собой? Т.е. мы пока еще никуда не направляли, но оно куда-то пошло, а вот куда оно пошло? Почему мы не заметили, не отследили? Почему? Потому что у нас сразу какие-то мысли появились вместо того, чтобы сконцентрироваться на ощущениях, сознание у нас отвлеклось.
Вопрос из зала: Встречаться оно должно тогда, когда мы еще делаем верхнее замыкание, а если мы делаем только Мула бандху, оно летит вверх, и ощущения вот здесь.
Ответ: Когда мы поднимаем апану, все равно встреча происходит с аманой и тоже не плохо. Тоже хорошо, даже если мы просто делаем, даже если мы очень сильно сделаем Мула бандху и поднимем апану вверх, она может дойти не только до пупочного центра, а выше. Но в нашей школе следует делать акцент на следующем: вы должны уметь видеть это сами, чувствовать это сами. Не с позиции, не с уровня разума все это выполнять. Прочитали в книге, зазубрили: сейчас оно пошло туда, сейчас оно вышло оттуда… Вы должны это сами почувствовать. Т.е опять же забыть о том, что вы читали. Прочитали, получили знания и забыли. Стали практиковать. В нашей школе акцент делается на этом. Вы должны это сами переоткрыть в себе
Пока вы выполняете эти упражнения с уровня разума, вы не переоткроете.
Вопрос из зала: Апана идет по центральному каналу?
Ответ: Это то, что я в самом начале говорила. У нас огромное количество энергетических каналов. Какие-то чистые, какие-то грязные. Если вы просветленный, вы делаете мула бандху – центральный канал - и все, пошло вверх. Если вы пока не такие чистые, не только физически, но и на уровне сознания, то, конечно же, куда-то она пойдет. В какие каналы – это индивидуально. Поэтому сказать, что у тебя пошло через эту нади и у другого человека пойдет точно через эту нади, очень сложно. Оно как-то идет, на уровне тонкого и причинного тела.
Вопрос из зала: А вот эти ощущения – это ида, пингала, если сушумна еще не чиста?
Ответ: Да, у нас основных 3 канала, но есть еще и другие каналы, прана может идти и по ним. Даже делая мула бандху, энергия, прана может идти и по другим каналам, которыми все наше тело пронизано. Если мы делаем гармонично эти упражнения, гармонично в силу своих возможностей, возможностей своего тела, оно направится туда, куда надо. Если же мы форсируем выполнение и специально загоняем туда-туда, а, может, естественно она должна пойти в другое место, вот тогда могут пойти какие-то нарушения.
Все эти бандхи хорошо бы попрактиковать и по отдельности, чтобы познакомиться с ними. И если успеем, мы сделаем сразу несколько бандх. С Мулабандхой ясно более менее. Как практиковать дома ясно: НЕ ФОРСИРОВАТЬ!!!!!!!, чтобы это было естественно. Несколько раз – 3-4 раза этого достаточно для начала. Вы не думайте, что это так просто. Ну что такого, ну сжал эти мышцы, ну и что? Да хоть 100 раз. Но вы даже не представляете, что происходит на тонком уровне! Такое, что мы пока не можем отследить, к сожалению. Поэтому, понемножечку делайте и отслеживайте. Вы сделали объем упражнений, что произошло, какой отклик. Если все в порядке, справляетесь с этими состояниями - можно сделать побольше. Потом легкую мула бандху ощущаем, во время пранаямы тоже стараемся чувствовать эти мышцы и делать мула бандху. Т.е. мы делаем, например, вдох задержку, надуваем живот, если у нас совсем мышцы слабые, то апана раз и ушла. Нам бы эту апану поднять вверх, чтобы была смесь, (на задержке как раз образуется смесь), а у нас апана опускается вниз, и мы не получаем то, что мы могли бы получить.
Вопрос из зала: Можно ли приучить себя делать легкую Мула бандху всегда?
Ответ: Да. Чтобы это была Мула бандха под контролем. Легкая Мула бандха естественна. Если вы контролируете – это поддерживает тонус. Я помню у нас был семинар и проводилась такая аналогия: вы бедный, несчастный, больной. Может быть, просто прана утекает? Вы не контролируете? Вроде деньги пришли и тут же ушли, попрактиковали – и куда-то ушло, как-то в жизни ничего остается с вами... Может быть, с апаной нужно поработать? Может быть, все утекает у вас в жизни? Может быть, плотинку такую поставить, чтобы озерцо образовалось ? Или наоборот вы жадный, мелочный, скупой, у вас деньги под подушкой, в банке. Вы такой скупой, вы держите все на себе. Может, у вас излишнее напряжение, у вас наоборот накопилось много апаны, ей бы выйти, а она превратилась в болото. Так что мы работаем с мула бандхой, отслеживаем, что происходит в нашей жизни, потому что все это, конечно же, отражается даже на нашей ситуации в жизни.
Вопрос из зала: Какая разница между задержкой на выдохе и на вдохе?
Ответ: Идет разная манипуляция энергией. Мы и так, и так попрактикуем, и с другими бандхами - это будет понятней.

МУЛА БАНДХА В ШАВАСАНЕ.
Вопрос из зала: Иногда в шавасане, когда мы позанимались крией, мантрой, пранаямой, все поделали – все задержки, потом в шавасану ложишься и иногда прямо физически ощущаешь, как она вытекает через промежность. Мы должны зажимать или нет? Мы же тогда не сможем расслабиться получается? Или это мы делаем не гармонично?
Ответ: Если это естественная мула, то все в норме, если нужно плотину открыть – откроем, если нужно закрыть – закроем. А если не будет этой плотины, то у нас все будет уходить, и ничего не будет оставаться. По ощущениям.
Вопрос из зала: У меня после вдоха появляется щекотка и кашель. С одной стороны нет боли и можно дальше делать, а с другой стороны, такой кашель и слюноотделение повышается, и не очень приятно. Если такие симптомы, то в домашней практике как делать?
Ответ: Просто делать гораздо меньше, не два, а 1 упражнение. Это идут какие-то очистительные моменты внутри нашего тела. Энергия пошла по каким-то каналам, а они грязные. И вот такие проявления возникают. Если очень неприятны физические и психические ощущения, то мы просто останавливаемся. Если при выполнении бандх почувствовали малейший-малейший дискомфорт, останавливаемся, не продолжаем. Если мы будем продолжать, пойдет какое-то гипернапряжение, где-то мы себе навредим. Мы же не видим это? Поэтому, если появилась малейшая боль, неприятные головокружения, лучше отдохните минут 10, а потом приступите делать эти же упражнения.
Вопрос из зала: В каких еще асанах хатха йоги можно делать Мула бандху?
Ответ: Да во всех. Мула бандха такая легкая бандха. Вот вы практикуете хатха йогу и на каком-то упражнении вам очень сильно захотелось сделать Мула бандху . Ну и сделайте. Доверяйте своему телу. В хатха йоге есть такой метод – метод гармонииНужно принять какую-то позу хотя бы приблизительно и долго-долго держать ее. Если долго-долго держать - начнет пробуждаться внутренняя энергия. И эта внутренняя энергия начнет сгибать, разгибать тело нужным образом. Вы как сторонний наблюдатель следите за этой энергией. Она захотела сделать это – вы делаете, захотела сделать то – вы делаете. Но очень важно при этом доверять этой внутренней энергии, доверять ощущениям. И это касается любой практики хатха йоги. Но пусть это будет не с точки зрения уровня разума. Вот вы прочитали, что при выполнении этого упражнения нужно сделать Мула бандху… Может быть, для вас при выполнении этого упражнения не надо делать Мула бандху, а при выполнении другого упражнения – надо, потому что энергия сама вас выведет к этому. В бандхах именно так должно происходить. Есть энергия, и вы эту энергию возбуждаете, и энергия должна сама как-то вас направить: сделай это, напряги, разожми, сделай сильнее, сделай слабее… То есть довериться своей энергии, довериться своим ощущениям. А для этого нужна подготовка. Поэтому вначале я вам говорила, что это очень важно. Как в быстрых методах: не так сложно выполнение упражнений и вход в Триаду, как подготовка к этой Триаде. Т.е. она такая длинная-длинная… Потом раз, и вышли на быстрые методы. Точно так же и здесь: подготовите себя и естественно выйдите на бандхи, легко. Будете делать и в центральный канал будет загоняться прана, и центры будете ощущать. Но лучше, чтобы естественно все пришло, подготовьте себя к этому. Это Мулабандха.

Вопрос из зала: Во время пранаямы, когда мы задержку делаем, если наклоняемся, можно сказать, что все естественно зажимается? Потому что ощущения другие, если мы просто сидим и когда наклоняемся, тогда она циркулирует.
Ответ: Нет, когда мы наклоняемся вперед, мы энергию поднимаем вверх, в голову. У каждого по-своему. Кому-то, наоборот, легче собрать с прямой спиной и загнать в центральный канал, вверх провести. У кого-то по-другому. Все очень индивидуально. Вот Аня сейчас напишет книгу, что если вы будете при задержке наклоняться вперед, то ту вас лучше будут ощущения, пойдут циркуляции, а с прямой спиной хуже. Кто-то прочитает и будет только так и делать. Вы понимаете, как это опасно? Поэтому, у каждого своя личная практика. Не обращайте внимания на опыт других людей, на конкретику других людей.

УДДИЯНА БАНДХА.
Выполняется она следующим образом: мы на выдохе начинаем втягивать стенку живота в себя. У нас образуется такая впадина кругленькая. Если у вас нет живота, кишечник чистый, все в порядке, то вы можете почувствовать и свой позвоночник. Но на самом деле не пугайтесь что вы несильно глубоко втяните живот, т.е. это не то что не принципиально, но для изучения не пытайтесь сразу втянуть в себя так, чтобы все там лопнуло и разорвалось, позвоночник действительно выполз… Как втягивается, так пускай и втягивается. Почему? Потому что мы не идеальные, и у нас там увеличено, желудок увеличен и с кишечником не в порядке, и, может быть, печень увеличена и, понятно, что если мы будем излишне втягивать, то мы можем своим органам помешать! Работе своих органов… Если была печень увеличена, а мы сделали Уддияна бандху, втянули, и бабах там эту печень или желудок! Ну понятно, что им там больно, плохо, они страдают и, конечно, пойдут нарушения. И, если мы делаем Уддияна бандху, пускай это будет естественное втягивание. Пускай это будет небольшая ямочка. Потом еще больше. Очистим кишечник, желудок, все будет в порядке, будем долго практиковать Уддияна бандху, будете действительно глубоко втягивать живот. Не заморачиваемся по поводу того, как глубоко мы должны втянуть живот.

Но рекомендация следующая: желудок должен быть пустой и вы должны очистить кишечник. 

Т.е. вы должны понять, что уддияна бандха делается (ну если вы не голодаете, а ведете обычный образ жизни): вы утром проснулись, сделали очистительные процедуры, сходили в туалет и делайте Уддияна бандху. Т.е. не вечером, когда у вас уже кишечник наполнен.
Голос из зала: Быстрее переварится.
Виктория: А если кто-то втянет так, что там разрыв желудка. Чтобы хорошо пища переваривалась – дышите животом, покушали плотно и подышите животом, если у вас еще нет такой привычки. Пища будет быстрее перевариваться. Это уддияна бандха – мы втягиваем стенку живота в себя.
Можно разучивать лежа. Вы легли, сделали выдох и хочется втянуть живот в себя. Вы втянули и сделайте так несколько раз. На каких-то упражнениях хатха йоги – делаете упражнение и захотелось втянуть живот – позвольте. Позвольте животу втянуться, втяните. Делаете пранаяму, захотелось втянуть живот – втяните. Крию какую-нибудь… Т.е. попрактикуйте Уддияна бандху в естественном режиме. Так же Уддияна бандху можно делать стоя и можно делать сидя. В такой позе мы делаем выдох, давайте сделаем. Если придет Мула бандха, пускай приходит, а не приходит – значит, делаем только Уддияна бандху. Для начала делаем вдох, затем глубокий выдох и на выдохе втягиваем живот в себя и держим сколько приятно. Делаем всего лишь 2 раза. Малейшая боль – прекращайте выполнять, если что-то закололо, что-то заболело. Доверьтесь своему телу. Может быть, вам захотелось принять какое-то положение, опустить подбородок – доверьтесь ощущениям. Расслабляемся.

Из текста "Хатха Йога Прадипика".
«Вот уддияна бандха – так называют ее йогины, ибо практикуя ее, прана влетает в сушумну. Ибо через эту бандху великая птица прана непрерывно влетает в Сушумну. Поэтому ее называют Уддияна бандха. Втяни внутренности вверх и вниз от пупа, чтобы они ушли вверх к диафрагме. Уддияна – тот лев, который убивает слона смерти. Тот, кто постоянно практиковал Уддияну, как учил его Гуру – становится молодым, даже если он старик. Втягивая внутренности вверх и вниз от пупа, за шесть месяцев он побеждает смерть. Уддияна лучшая из всех бандх. Делая Уддияну, получаешь освобождение само собой, без усилий.»

Понимаете, какая сильная вещь? А многие практикуют лет 10 и что, они бессмертны? Да нет.
А почему? Потому что негармонично делают, неестественно. Вот такая Уддияна бандха.
То есть Уддияна бандха получается: втягивая живот в себя, мы так же воздействуем на апану - мы поднимаем ее. А так же с помощью Уддияна бандхи мы делаем очень интересную вещь, мы можем с помощью этого упражнения запустить прану в центральный канал. Но, ой как это еще далеко тем, кто только-только приступает. Но чисто физиологически это очень полезно, т.е. вы втягиваете живот в себя – нормализуется положение внутренних органов. Если все на месте, нормально, то понятно, что и работает все хорошо: желудок работает, кишечник хорошо работает, т.е. никаких проблем с пищеварением нет. Давайте мы стоя поделаем это упражнение. Мы делаем вдох, затем выдох и на выдохе сгибаем ноги в коленях, и на выдохе втягиваем живот в себя. Делаем два раза. Когда вам захочется отдохнуть – мы выпрямляем спину и делаем вдох. Это достаточно сложный вариант, который мы практикуем. Можно просто согнуть ноги, стоять вот так, сделать выдох и втянуть. Потом опять вдохнуть. Потом опять выдохнуть и втянуть живот. Т.е., как подготовительное упражнение, вот это будет идеально. Если вы вообще никогда Уддияну не практиковали, вот так встаньте и втягивайте живот в себя. Расслабьте, отдохните и опять втяните. Т.е чтобы это было легко, непринужденно. Смотрите телевизор? да… Но это я шучу. Т.е. никаких отвлекающих моментов не должно быть. Вы должны закрыться в своей келье, в комнате, никого не пускать, никаких звуков раздражающих и практиковать это очень сложное упражнение. 
Вопрос из зала: Еще есть упражнение наподобие того, как мы делали, только резкие выдохи и как бы животом туда-сюда.
Ответ: Это не выдохи. Это на выдохе мы втягиваем и на задержке мы начинаем вот так болтать животом. Да, это очень хорошее упражнение, но оно относится к очистительным, это касается и наули, когда мы вращаем мышцами живота. Но нам бы хотя бы эти мышцы иметь. Нащупать их и чувствовать. Давайте сделаем.
Вопрос из зала: Прошу прощения, это тоже может естественно прийти?
Ответ: Еще как! Я удивлялась, что дети, особенно, когда мы расслабляем и втягиваем живот, у детей это приходит настолько естественно. Т.е. стоят вот так и делают, хотя не знают что такое йога.
Давайте выполнять следующим образом: вдох, выдох, задержка, и на задержке мы начинаем болтать животом. То есть расслаблять, выпячивать и как тряпочкой вот так вот болтать. Сложно. То есть это опять же управление своими мышцами. Попробуем. Вдох уже когда мы выпрямляем спину. Т.е. расслабляем и вот так вот начинаем : туда-сюда-туда-сюда. Получилось или нет? Не получилось. Значит сильное напряжение. Это сложно. Очень часто бывает из-за того не получается, что у нас очень сильно напряжено здесь. Но время от времени делайте это упражнение, и все получится. Если хотите хорошее пищеварение, то есть разжечь огонь внутренний, то очень хорошо делать это упражнение, но тоже натощак утром, не после еды. Ну вы молодцы, продвинутые, если у всех получается. Наули - это когда мы контролируем мышцы, чувствуем эти мышцы и начинаем их вращать волной, то влево, то вправо, то влево, то вправо. Давайте пока на этом остановимся, потому что смотрю по глазам, что сложно.
ДЖАЛАНХАРА БАНДХА.Мы опускаем подбородок и прижимаем к груди. Скажите, какое простое упражнение, да?
Вопрос из зала: А что дает?
Ответ: А как много оно дает! Мы даже не подозреваем, как много оно нам дает! И время от времени мы может быть даже так вот в жизни своей обычной и опускаем подбородок, а что-то происходит.
Вопросы из зала: что происходит?
Ответ: Я вам говорила, что происходит: прана у нас стремится вверх, а делая Джаландхара бандху мы не даем ей уйти вверх, а опускаем вниз. Мы сделаем, надеюсь, хоть немножечко, один раз. Мы, делая Мула бандху, поднимаем апану вверх, прану опускаем, делаем Уддиняна бандху и вот эту смесь - направляем в центральный канал.
Очень полезно читать древние тексты. Они воодушевляют. Пускай без подробностей, но писали люди, которые все это переоткрыли. Вот они делали Уддияна бандху – победили смерть, вот они и написали… Они не склонны врать. Победили, так победили и написали. Причем победил не один. Это опыт многих и многих йогов, это не частный случай.
Джаландхара бандха: «Сожми горло и плотно прижми подбородок к груди. Это Джаландхара бандха, разрушитель старости и смерти. Заметьте, тоже побеждает смерть! Эта бандха, разрушающая болезни горла, сжимает Нади, останавливает движение вниз нектара, текущего из отверстия горла, поэтому ее называют Джаландхара бандха. Когда Джаландхара выполнена, ни капли нектара не попадет больше в желудочный огонь (и не сгорит в нем) и дыхание не будет идти неправильным путем между Нади). Плотным сжатием горла две Нади (Ида и Пингала) становятся мертвыми. В горле находится Мадхья (средняя) Чакра, называемая Вишуддха. 16 Адхар закрываются этой Бандхой.»
Вот более сложно, это уже фундаментальная Аксиоматика пошла. Смысл такой, что мы прану опускаем вниз и другая составляющая, что мы перекрываем, делаем плотину вот на этом уровне, а у нас… Надо сказать, что такое Бинду, Сома Чакра… Ну в общем, капли сознания у нас стекают вниз и сгорают вот в этом центре, и мы живем. А если мы перекрываем плотину, у нас капельки не падают и не сгорают. Наши жизненные силы не сгорают… И эти жизненные силы остаются при нас, и мы их еще можем направить в высший центр. Кстати, такой же эффект у Випаритакарани мудры. Мы делаем перевернутую позу и у нас вот эти капельки (здесь Луна у нас находится, здесь Солнце, они меняются местами), т.е. опять же жизненные силы не растрачиваются, не сжигаются вот в этом огне, остается излишек какой-то… 
Существует еще великолепный вариант, я скажу о нем, потому что мы делаем на занятиях, это Джаландхара бандха, ее иногда называют тоже Джландхара бандха, только другой вариант, второй вариант, когда мы запрокидываем голову назад. У нас этот вариант называется «Вдох с небес», мы ее не будем рассматривать, но процессы происходят еще более грандиозные.
Вопрос из зала: А дыхание какое?
Ответ: Сейчас естественное дыхание. Когда вы дома в своей комнате будете практиковать, попрактикуйте по отдельности, сначала эти упражнения, а потом уже все вместе. Но опять же, если вы делаете Мула бандху и у вас естественно, спонтанно что-то пришло, делайте конечно. И давайте мы сейчас объединим вот эти бандхи. Вот есть такое название Маха бандха. И под этим названием на самом деле подразумевается много-много разных упражнений. В том числе Маха бандхой называют вот это упражнение, когда мы соединяем несколько бандх: Мула бандху, Джаландхара бандху и Уддияна бандху. Можно делать сидя, можно делать стоя. Один раз делаем сидя, второй раз делаем стоя.
Вопрос из зала: А какой эффект?
Ответ: А я только что сказала. Смотрите, какой эффект. Мы будем делать три бандхи одновременно. Мы будем делать Мула бандху – будем сжимать мышцы промежности на задержке, мы втянем живот в себя – вторая бандха и Джаландхара бандха, т.е. третья бандха. То есть поднимем апану, опустим прану и в центральный канал, куда-то туда.
Вопрос из зала: В нашей Аксиоматике по-другому, т.е. мы поднимаем энергию, опускаем сознание, они смешиваются, превращаются в прану и заходят в центральный канал.
Ответ: Нет, войти в центральный канал, мы можем через любые точки. На то они и центры, точки сшивки. Через все эти точки мы можем зайти в центральный канал. Когда мы находимся в состоянии Пхакти в йоге, у нас прана вошла через сердечный центр. Когда при других каких-то йогах мы достигли совершенства, то у нас прана входит в центральный канал через другие центры.
Вопрос из зала: В данном случае манипу?
Ответ: Да.
Вопрос: Но опять же, получается, что сознание опускается, энергия поднимается, смешивается и превращается в прану. Если фундаментальную Аксиоматику брать.
Ответ: Да, ты прав. Чтобы получилась единая прана, та изначальная, мы должны соединить энергию и сознание, конечно. Но здесь рассматривается под другим просто ракурсом. Говорится о том, что праны, которые по функциям якобы разделились, мы должны их соединить, чтобы получилась вот эта изначальная прана. И она легко входит в центральный канал.
Вопрос из зала: Вика, а вот ты говоришь, «мы входим в центральный канал», кто такие мы? Я имею ввиду, вообще, понятие, т.е. Высшее Я, прана , либо это сознание входит в центральный канал, либо что это?
Ответ: Прана. Ну что такое прана? Это проявление нашего Высшего Я. То есть, конечно же, если рассматривать глубокую аксиоматику – абсолютный бред. Центральный канал – это и есть прана. И как же мы прану вводим в прану? На самом деле центрального канала-то и нет. Центральный канал – это соединение энергии и сознания и никакого разделения не существует. То есть это тогда получается, что мы всегда в состоянии «ноль».
Вопрос из зала: То есть получается, что высшее Я начинает осознавать просто центральный канал?
Ответ: Мы начинаем осознавать вот эту ассоциативную связь. Быть в ней как бы, в этой ассоциативной связи. Говорю, вещи чрезвычайно сложные, неоднозначные, мы еще не раз будем к этому возвращаться. Может быть, еще рано вам давать эти практики.
Вопрос из зала: Вика, а делать это последовательно или одновременно?
Ответ: А вот понаблюдайте, как у вас это происходит? Один раз делаем. И сейчас мы сделаем тот же вариант, только лишь с таким добавлением. То же самое, выдох… 
Ответ:
 Последовательно.То есть выдох, втягиваем живот и Уддияна Бандха. При Уддияна бандхе мы упираемся в колени и прижимаем подбородок. Даже не упираемся, а удерживаем колени.
Вопрос из зала: А можно так?
Ответ: Можно и так, но это у кого запястья разработаны хорошо. Можно и так. Добавление следующее: делаем то же самое, удерживаем эти бандхи, а потом, на вдохе мы делаем задержку. Удерживаем задержку.
Вопрос из зала: А живот как втягиваем?
Ответ: Нет. После всего вот мы делаем вдох, потом выдох, снова делаем вдох и задержку. Можно, конечно, сделать еще бандху, тут же «вдох с небес», это будет следующее продолжение еще более сильное, но сейчас просто сделаем задержку.
Вопрос из зала: Выпячиваем живот?
Ответ: Просто выпячиваем живот.

Вопрос из зала: Но сначала набор делаем?
Ответ: Набор. Мы добавляем к этой практике полный вдох и задержку. Втянуть живот и задержку. Делаем то же самое: итак, Удияна бандха, Мулабандха, Джаландхара бандха, удерживаем сколько можем, потом полный вдох – задержка. Делаем. Ну вот с этим добавлением надеюсь что вы хоть что-то почувствовали в животе.
Вопрос из зала: А с добавлением надо было Мула бандху делать?
Ответ: Можно делать и так и так. Вы должны понять, что каких-то жестких условий нет. Вы когда делаете эти добавления, вы должны почувствовать, что действительно что-то смешивается. Может быть вы не почувствовали, но какие-то ощущение были в животе, надеюсь? То есть, вот с этим добавлением наиболее четко ощущается, что прана опустилась, то есть мы сделали вдох, задержку, апана поднялась, все это вместе мы собираем, и получается такая смесь. Эта смесь, даже если никуда вы не направили специально, она естественным образом через нади, каналы, распределится по всему телу и в первую очередь на латание дыр. Эта прана - это такая смесь лечебная. В некоторых источниках эту смесь называют прапана : прана, апана – прапана. Хотя все гораздо сложнее, там и удана, и вьяна, и самана – это такая смесь гремучая, жизненная сила, которая идет на поддержание нашего тела, в первую очередь на латание дыр, на очищение наших каналов.
Вопрос из зала: Можно назвать это набором пран?
Ответ: А все набор праны. Хатха йога - набор праны. Наберем прану – расширится сознание, увеличится объем энергии.

Вопрос из зала: Допустим слабость ощущаешь?
Ответ: Да, если вам плохо… Если совсем плохо – начните с хатха Йоги. То есть если вам плохо, у вас температура, у вас плохое самочувствие - это говорит о том, что у вас каналы очень загрязнены. Начните с чего-нибудь попроще - с пранаяма йоги, с хатха йоги, крия йоги.
Вопрос: А если здоров, просто потрудился, устал?
Ответ: Ну конечно, можно. Если пранаямы не хватает, можно, конечно же, эти упражнения. Хотя, я надеюсь, что в пранаяма йоге многие уже немножко прикоснулись к этим ощущениям. Когда мы делаем капалабхати, получается естественно Мула бандха, а потом мы делаем полный вдох-задержка, опускаем прану, вот она там эта смесь и – балдеем. А если какую-нибудь еще бандху сделаем – вдох с небес, или пережмем еще каналы, чтобы у нас ида и пингала перестали функционировать, то у нас прана войдет в центральный канал.

Когда прана входит в центральный канал, то ощущается это состоянием такого грандиозного счастья, иногда человек вылетает просто из этого мира, теряет сознание, но возвращается обновленный, исчезают все страхи и сомнения, только ясность, счастье, желание что-то делать, идти вперед. Прикасается к чему-то высшему. 

Вы не думайте: «прану в центральный канал вогнать – это что-то такое»… Это естественно. И время от времени, может быть, у нас и через этот центр входит немножко прана в центральный канал и мы ощущаем влюбленность ко всему этому миру и любовь к Абсолюту. И если хотя бы немножечко прана входит в центральный канал, если мы хоть немножечко осознаем центральный канал, то мы уже ощущаем эту радость, эту бхаву. Поэтому при занятиях пранаяма йогой, если многие из вас вываливались вот в это состояние – балдеж, да, абсолютный - это знайте, что хоть немножечко, хоть на секундочку, хоть на миллисекундочку прана вошла в центральный канал, и если вы чувствуете приподнятость, опять же, высокое, такое сильное состояние – знайте : что-то вошло, просто вы не отследили, потому что каналы слишком грязны.
Вопрос из зала: Когда крутишь животом – это очищающее?
Ответ: Это наули. Наули относят к очистительным упражнением и этим упражнением мы стимулируем всю вот эту зону, зону живота, активизируем огонь внутренний, ставим на место все органы и Уддияна бандха у нас потом идет на ура. То есть у нас все органы на месте, если мы контролируем мышцы живота, то и Уддияна бандху без труда мы сделаем.
Вопрос из зала: Можно удержать, крутануть, удержать, крутануть?
Ответ: Да, можно и так.
Вопрос из зала: А сердцебиение почему ощущается?
Ответ: Вот-вот.. Не допускаем этого. Чтобы никаких не было перегрузок.

Вопрос из зала: Все спокойно, а сердцебиение чувствуется.
Ответ: Просто усилились все эти процессы: кровь выделилась по всему телу, все начало бурлить, кипеть, понятно, что метаболизм улучшается, обмен веществ, сердце начинает биться, желудок работает, мозг кипит.Это говорит о том, что все, организм завелся, мы завели организм. У нас не было сил, праны, теплился маленький-маленький огонечек, мы тлели, а тут мы возбудили уже не маленький огонек, а уже огнище. И все у нас и сердцебиение. Вообще, это не очень хорошо – если сердцебиение возникло, потому что нагрузка на сердце. Если такое возникло, если это легкое – нормально, как после бега. Если уже с болью – прекращаем выполнять, или совсем уж сильный тремор такой, или очень сильное сердцебиение.

Вопрос из зала: Как раз дыхание подключается, да?
Ответ: Все индивидуально. Опять же – как интенсивно мы делаем. Но не допускаем никаких перегрузок, нагрузок на тело. Лучше, чтобы это было все тихо, спокойно.
Вопрос из зала: А можно при беременности делать нижние бандхи?
Ответ: При беременности? Ну это отдельный вопрос. Уддияна бандху конечно уже нет. Иначе втянете плод в центральный канал обратно (смеется). Ты только что пришел, давай-ка обратно возвращайся, в центральный канал. Душа скажет: ну ладно, прогоняете, пойду обратно в центральный канал (смеется). Вообще беременность – это отдельная тема. Очень аккуратно, тихо, без всяких таких очень сильных практик. Там даже пранаямы спокойные. Без экзальтации, потому что вы сделаете задержку на 4 минуты и все, что там с эти плодом произойдет. Поэтому, это отдельная тема, отдельная школа, отдельные занятия.

Вопрос из зала: А что там с ним произойдет?
Ответ: Маленькие задержки пойдут на пользу, но не длительные конечно.
Вопрос из зала: Если перекрыть два канала здесь?
Ответ: Это отдельная тема. Это сильнейшая практика. Мы Джаландхара бандхой перекрываем эти же каналы. И вот этой бандхой, и этой мы перекрываем эти же каналы. Только здесь мы без этого перекрываем пальцами. Это один метод.
Вопрос из зала: То есть сонную артерию?
Ответ: Ну да. Если вы научитесь, то будете в экзальтации сплошной. Но пока вы предыдущее не сделали - этого не касайтесь. Это мы сделаем на другом семинаре уже. Ну вот, можно теперь на обычных занятиях давать вот эти бандхи все. Я так и думала, что проведем это занятие, ознакомитесь, поговорим, пообщаемся, посмеемся и потом на занятиях можно уже серьезно практиковать.

А красная нить, мысль, самая главная мысль какая?

Вот, чтобы это гармонично было, естественно! Если при Хатха Йога – гармония, при Пранаяма Йоге – гармония в десятой степени, то при Бандхах – гармония в "ЭННОЙ" степени.

Вопрос из зала: А как лучше практиковать по одиночке эти бандхи или в комплексе, все вместе. Сами бандхи. По отдельности их практиковать?
Ответ: Если только-только приступаете, познакомьтесь с ними, по отдельности попрактикуйте, а потом придете к тому, что все бандхи будут сами собой получаться одновременно. Ну, какая красная нить? Доверять себе, довериться ощущениям, делать гармонично, естественно, не начитаться там умных книг, не форсировать, не от разума делать все эти упражнения, а от чувств, довериться энергии. А сознание наблюдает, что происходит и фиксирует.

Обязательно отдых после упражнений, обязательно. !!!!!!!!!!!!!!!
 Видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

пятница, 27 декабря 2013 г.

Подведение итогов


МОЙ ПОЗИТИВ:

1. Подведение итогов уходящего года: многое из задуманного сделано, даже перевыполнен план – как чудесный подарок, полученный от Вселенной.

2. Получение грамот, ценных подарков за хорошую работу - очень приятно.

3. Результат от выполненной работы, превосходит ожидания.

 

АСКЕТИЗМ ИЛИ РАДОСТЬ ОТ ПРЕОДОЛЕНИЯ СЕБЯ:

Написание отчетов.

 

ЙОГА: НОВОЕ, ВДОХНОВЕНИЕ, ИСПОЛЬЗОВАНИЕ В ЖИЗНЬ:

Все мышцы делятся на 2 большие группы: те мышцы, которыми мы можем управлять и те – которыми не можем. Между ними находится такая пограничная зона мышц, которая вроде бы и управляется нами, а вроде и нет. Упражнения в Хатха йоге задействуют те группы мышц, которые полностью подчиняются нашей воле, которые мы можем полностью контролировать. Но есть, также, упражнения, связанные со структурами, которые до конца нами не осознаются и не полностью подвластны нашему воздействию. Но эти пограничные группы мышц, как правило, связанны с очень глубинными процессами внутри нас. Действительно, если у нас спазмы внутри живота, то он болит. Есть какие-то специфичные мышцы, которые просто так мы не можем сжимать и разжимать, но они могут сжиматься или разжиматься в тех или иных условиях, обстоятельствах нашей жизни. Эта пограничная группа мышц оказывает глубинное, более тонкое воздействие на связки между грубым, физическим телом и тонким, и неочевидные ходы, чтобы задействовать свое подсознание. Многочисленные Мудры, многочисленные Бандхи так или иначе воздействуют на эти группы мышц. В частности, такая группа мышц связанна с областью нашей промежности, которая отвечает за половые функции, за функции выделения.

ХВАЛЮ СЕБЯ, БЛАГОТВОРИТЕЛЬНАЯ РАБОТА, КАРМА-ЙОГА:

062 неделя.9ч30м карма йоги. Выполняла обязанности старосты 2 подгруппы заочников, составляла отчеты о веб. конференции 0ч30 м. Записывала спец. занятия подгруппы, выкладывала на YouTube и в классной комнате – 4ч. Участник команды по форматированию курсов – форматировала курс 243 шаги 1, 2 –5ч00м

 

МОЯ ПОХВАЛА И БЛАГОДАРНОСТЬ:

1. Руководству – за хорошие подарки.

2.  Сотрудникам – за прекрасную работу

3. Родственникам – за внимание

 

МОЯ ПРАКТИКА ЙОГИ (виды, время, комментарии):

Хатха йога или Крия йога: ежедневно по 1 ч 30 мин. (день Хатха, день Крия)

Пранаяма йога: ежедневно по 20 минут

Йога простирание: утром 1 цикл

Мантра йога: по 10-15 минут во вторник, четверг, суббота

В группе Хатха йога или Крия йога: вторник, четверг, суббота 1 ч 30 мин

 
 
 КАРТИНКА НЕДЕЛИ
 

суббота, 21 декабря 2013 г.

В ожидание нового года – новых возможностей


МОЙ ПОЗИТИВ:

1. В ожидание нового года – новых возможностей

2. Подготовка к новому году – составление меню Новогоднего стола

3. Выбор подарков для родственников

 

АСКЕТИЗМ ИЛИ РАДОСТЬ ОТ ПРЕОДОЛЕНИЯ СЕБЯ:

Выполнение домашних упражнений

 
ЙОГА: НОВОЕ, ВДОХНОВЕНИЕ, ИСПОЛЬЗОВАНИЕ В ЖИЗНЬ:

Согласно фундаментальной аксиоматике йоги, в нашем теле функционирует прана. И прану иногда разбивают по функциям. Хотя прана - она единая, но ее иногда разбивают по функциям. Одна из вот таких пран – это апана. Которая находится внизу живота, в районе половых органов и отвечает она за выделение, т.е. функцию выделения. Так же в нашем теле циркулирует прана, которая выполняет функцию пищеварения, трансформации. Она называется самана, и аккумулируется она в районе пупка, живота. Так же есть следующий вид праны, - это прана, но уже по функциям не такая общая прана, не единая, а по функциям, она аккумулируется в районе груди и отвечает за дыхание. Следующая прана – удана. Аккумулируется она в области шеи, головы. И отвечает она за речь, за чувства, за память. Есть следующий вид праны – это вьяна, которая распределяется по всему нашему телу.

 
ХВАЛЮ СЕБЯ, БЛАГОТВОРИТЕЛЬНАЯ РАБОТА, КАРМА-ЙОГА:

061 неделя.18ч30м карма йоги. Выполняла обязанности старосты 2 подгруппы заочников, составляла отчеты о веб. конференции 0ч30 м. Записывала спец. занятия подгруппы, выкладывала на YouTube и в классной комнате – 4ч. Участник команды по форматированию курсов – форматировала курс 242 шаги 4, 6,7, 8 –14ч00м

 

МОЯ ПОХВАЛА И БЛАГОДАРНОСТЬ:

1. Коллегам – за расторопность.

2.  Родным – за помощь

3. Ане Молоховой – за наставничество, Людмиле Касьяненко – за сотрудничество, Татьяне Андреевой – за практические занятия.

 
МОЯ ПРАКТИКА ЙОГИ (виды, время, комментарии):

Хатха йога или Крия йога: ежедневно по 1 ч 30 мин. (день Хатха, день Крия)

Пранаяма йога: ежедневно по 20 минут

Йога простирание: утром 1 цикл

Мантра йога: по 10-15 минут во вторник, четверг, суббота

В группе Хатха йога или Крия йога: вторник, четверг, суббота 1 ч 30 мин

 
 КАРТИНКА НЕДЕЛИ

пятница, 13 декабря 2013 г.

Много новых проектов - как свежий воздух


МОЙ ПОЗИТИВ:

1. Много новых проектов - как свежий воздух

2. Новые интересы

3. Новые знакомства

 

АСКЕТИЗМ ИЛИ РАДОСТЬ ОТ ПРЕОДОЛЕНИЯ СЕБЯ:

Ранний подъем

 

ЙОГА: НОВОЕ, ВДОХНОВЕНИЕ, ИСПОЛЬЗОВАНИЕ В ЖИЗНЬ:

Согласно аксиоматике йоги, процессы старения и смерти - это тот механизм, который мы выработали сами. Когда степень страдания превышает определенный уровень, а степень управляемости не достаточна для изменения ситуации к лучшему, то мы сбрасываем с себя тело, а потом начинаем все с чистого листа. Процессы старения мы также придумали сами для себя, это было оправдано, но никто не мешает построить нам другую личную Вселенную, но для этого надо изменить этот алгоритм, который как-то записан в нашу структуру. Процессы старения можно останавливать и выключать, как программу. Випарита карани считается как раз одним из таких упражнений, которые в состоянии это делать. Чтобы грубое тело старело надо, чтобы тонкое тело изменялось, а грубое начинает подстраиваться под тонкое, количество праны сокращается, количество ошибок накапливается, и мы увядаем. ХВАЛЮ СЕБЯ, БЛАГОТВОРИТЕЛЬНАЯ РАБОТА, КАРМА-ЙОГА:

060 неделя.10ч30м карма йоги. Выполняла обязанности старосты 2 подгруппы заочников, составляла отчеты о веб. конференции 0ч30 м. Записывала спец. занятия подгруппы, выкладывала на YouTube и в классной комнате – 4ч. Участник команды по форматированию курсов – форматировала курс 242 шаги 3и 5 –6ч00м

 

МОЯ ПОХВАЛА И БЛАГОДАРНОСТЬ:

1. Ане Молоховой – за наставничество

2.  Людмиле Касьяненко – за сотрудничество

3. Татьяне Андреевой – за поддержку

 

МОЯ ПРАКТИКА ЙОГИ (виды, время, комментарии):

Хатха йога или Крия йога: ежедневно по 1 ч 30 мин. (день Хатха, день Крия)

Пранаяма йога: ежедневно по 20 минут

Йога простирание: утром 1 цикл

Мантра йога: по 10-15 минут во вторник, четверг, суббота

В группе Хатха йога или Крия йога: вторник, четверг, суббота 1 ч 30 мин

 

 КАРТИНКА НЕДЕЛИ
 
 

воскресенье, 8 декабря 2013 г.

«Медитация пожелания счастья всем живым существам»


«Медитация пожелания счастья всем живым существам»

В качестве объекта медитации можно выбирать разные, абсолютно разные образы, объекты, или явления. Собственно говоря, если мы начинаем заниматься медитацией, то и хорошо было бы, если бы они были разные. Но, не забывайте, что у нас есть какие-то наши конкретные условия жизни. Мы с вами – кто-то живет в одном месте, кто-то в другом; кто-то с одними людьми общается, кто-то с другими; у кого-то одна зарплата, у кого-то другая; у кого-то одна работа, у кого-то другая. То есть, мы имеем те условия, в которых мы сейчас живем. Нас йога учит, что все условия, которые мы сейчас имеем, мы, в общем-то, породили сами. То есть, когда-то мы сделали такие поступки, которые привели к тому, что мы имеем сейчас. То есть, йога категорически против такого заявления, что с нами могло что-то произойти случайно. Что в нашей жизни какая-то там несправедливость. Нет, говорит йога – Вселенная сбалансирована, здесь несправедливостей не бывает. Здесь бывает, как это называется в йоге, закон кармы. Или, по-другому – что посеешь, то и пожнешь.

И, поэтому, если мы начинаем заниматься медитацией, безусловно, мы можем идти методом энергии, используя наши чувства, или, наоборот, методом сознания, отсекая все чувства. Но, все равно, мы это будем делать в каких-то наших жизненных условиях. А наши жизненные условия иногда совсем не способствуют тому, чтобы мы занимались медитацией. И поэтому, чтобы облегчить весь этот процесс, рекомендуется начинать медитацию иногда с таких «медитаций пожелания счастья». Почему – потому что предаваясь этой медитации, мы, с одной стороны, получаем все, вообще, что только можно получить от медитации, а с другой стороны, если мы начинаем медитировать такого плана медитации, то мы постепенно развязываем узелки своей негативной кармы. Или, по-другому, мы способствуем тому, что наше настоящее положение претерпевает изменения к лучшему. Ну, а как следствие, нам и проще, и быстрее уже заниматься йогой и жить. Поэтому, предлагается следующая медитация – она называется «Медитация пожелания счастья всем живым существам». В чем основа, или суть? Основа, или суть этой медитации в том, что в состоянии медитации мы обретаем как бы этот островок незатронутости. То есть, тот островок, на который ни что не влияет, который свободен от чего бы то ни было. То есть, мы в своей медитации на какие-то несколько минут становимся свободными от мира. Хотя бы, в ментальном плане. Мы погружаемся в этот островок незатронутости. И, мы начинаем при этом желать счастья всем живым существам. Почему? Потому что, по большому счету, как учит нас йога, все стремятся к счастью. Абсолютно все. Даже если кто-то утверждает, что он к счастью не стремится, а наоборот, цель его жизни – это стремление к несчастью, то это, скорее всего попытка ввести в заблуждение слушающего. Потому что да, действительно, есть люди, которые испытывают наслаждение от того, что приносят сами себе боль. Мазохисты они называются. Вот он себя лупит, а на заднем плане ему хорошо – ой, как я себя ударил, ой, как мне хорошо. Стремление к счастью – эта та неотъемлемая черта, которая присутствует у всех живых существ. Как это ни парадоксально и ни печально, но все самые замечательные поступки, которые совершаются в этом мире, идут от стремления к счастью. Но, в то же самое время, все самые страшные преступления, которые творятся в этом мире, они тоже из-за стремления к счастью. Только лишь в первом случае человек правильно осознает направление к счастью, а во втором случае – неправильно. А по большому счету – разницы нет. То есть, все стремятся к счастью – и святой, и грешник, и великий йогин, и самый обычный человек. Все стремятся к счастью. Поэтому, счастье – это та универсальная монета, которую понимают все. Другое дело – как воплощается то, что называется счастьем? 

Если человек думает, что его счастье может возникнуть на несчастье другого – с точки зрения йоги, это очень «тупой» человек. Почему – потому что он желает прямо противоположного. Согласно учению йоги, мы все взаимосвязаны. И, по сути дела, принося вред другому человеку, ты приносишь вред самому себе. Другое дело, что результат дойдет не скоро. Представьте себе длинного-длинного удава, который ползет по кругу. Длинный-длинный удав – несколько километров, и по кругу ползает. И вот, перед его носом его же собственный хвост, который раздражает, пылит. И, удав в ярости берет и свой хвост кусает – больно-больно. А так как он длинный, пока эта боль до его головы дойдет, проходит какое-то время. Потом оно доходит, и ему становится больно. Вот, примерно точно так же, как и люди, которые пытаются за счет несчастья других достичь счастья себе. Это то же самое, что кусать свой собственный хвост. Вопрос только лишь в том, когда до тебя дойдет боль. К сожалению, люди не понимают этой совершенно очевидной вещи. Когда-то люди не понимали, что земля круглая, что она вращается вокруг собственной оси. Это казалось совершенно не очевидным, потому что с утра он всходило на востоке, вечером на западе заходило. Казалось, что это очень странная геометрическая ситуация. А где оно было ночью? Наверное, под землей где-то проползало. Или, это каждый день разные солнца вставали. Знаете, точно так же, как один и тот же человек умирает и рождается, а мы говорим – о, новый человек родился! А этот умер – умер навсегда. Вот, точно так же можно сказать про солнце – о, новое солнце взошло! А вчерашнее умерло и больше никогда не покажется. А это одно и то же солнце, просто по кругу ходит. То есть, есть вещи, которые начинают быть совершенно очевидными, если мы немножко свою глупость преодолеваем. Это не Бог весть какие законы природы на самом деле. Но, они почему-то не очевидны. И многие законы, в частности, что нельзя приносить вред другим живым существам. Почему? Да потому что ты приносишь, по большому счету, вред самому себе. Так вот, получается, что все те люди, которые хотят себе счастья, но думают, что можно его за счет несчастья получить, ошибаются. Более того, опасно ошибаются сами для себя. Все же остальные должны знать, если получение их счастья не связано с несчастьем других живых существ, то какие бы их мечтания не были, они абсолютно правомерны. Понимаете, вот иногда спрашивают – а какие желания хорошие, а какие плохие? Это глупый вопрос – все желания хорошие. Если же это желание связано с желанием приносить вред окружающим людям, то это примерно точно так же, как желание приносить вред самому себе. Это безумное желание и оно сразу же само себя нивелирует. Поэтому, только лишь и остается, что все желания, все ваши представления о счастье, они все законны. Что бы вам там себе ни желали. Кто-то мечтает себя видеть миллиардером – да ради Бога! Если поработал славно, страну поднял из руин, заработал себе на жизнь – будь миллиардером. Кто-то политиком – ну, ради Бога, управляй! Это же только иллюзия, что все могут управлять. Хороший управленец на вес золота. Поэтому, представление о счастье у каждого свое, но вот само состояние счастья у всех одно и то же. То есть, стремление к нему.

Поэтому и начинается эта практика медитации с того, что мы начинаем желать счастья. Желать счастья всем живым существам. Дальше – небольшая такая особенность. Считается, что если в качестве такого центра, из которого мы желаем счастья… То есть, можно желать счастья от головы – я вот сидел, продумал формулу – ага, все хорошо получилось – желать счастья выгодно, а желать несчастья не выгодно, по себе же ударит. Это получается от головы. В общем-то – неплохо. Но, есть перекос. Потому что ты не ощущаешь. Наоборот, желать счастья от чувств, от избытка чувств – чувств иногда очень много – получается тоже не совсем по-умному. Иногда это не совсем искренне бывает. Йога учит, что у нас есть центр внутри нас. Очень интересный центр. Он расположен в центре нашей груди, посередине, где-то внутри нас. Он имеет название в терминологии йоги. В учении йоги считается, что для эволюционного развития человека, чтобы человек перешел на следующую эволюционную ступень, этот центр самый важный. И вот, он находится внутри нашей груди, в центре нашей груди. И вот, если мы начинаем медитировать и желать счастья всем живым существам из этого центра, получается так, что этот центр сбалансирован. Он учитывает и наши мысли, и наши эмоции. И наши чувства, и наши какие-то интеллектуальные выводы. Получается, что желая счастья из этого центра, эффект достигается наиболее сильный. И, медитация эта заключается в следующем – подобно тому, как мы садимся в свой укромный уголок для медитации, мы садимся и начинаем видеть внутренним взором внутри этого центра какую-нибудь очень красивую вещь. По восточной традиции, как правило, это цветок лотоса.

Он вообще считается у них священным. И, они призывают видеть внутри себя, в центре своей груди красивейший цветок лотоса. Настолько красивый, насколько можно себе представить. Именно красивый. Понятно, что реальные цветы лотоса тоже красивые, но мы представляем такой идеалистический образ. И, в дальнейшем, призывают про себя, осмысленно повторять три фразы и при этом что-то себе представлять. Когда мы представляем себе что-то, мы мысленно играем со своими ощущениями. Мы, как бы, генерируем эти ощущения.

Так вот, мы представляем красивый цветок лотоса внутри себя и повторяем про себя фразу: «Да будут все живые существа счастливы!» И представляем, как из этого лотоса такой всполох, такой как бы протуберанец, импульс света, шар света, распространяющийся во все направления, расходится от нас. И вот, когда он расходится, мы представляем, что мы желаем счастья всем тем, кого мы любим. Мы, представляя, ощущаем. Мы, как бы, внутри себя генерируем, как если бы мы чувствовали, как он все расходится, расходится, расходится на бесконечность. И везде, где бы эта волна ни встретила живое существо, которое мы любим, мы представляем, как часть этой волны защищает, оберегает, приносит радость, счастье, процветание всем тем, кого мы любим. И, вот так она раз, и ушла на бесконечность. Из центра нашей груди раз, и ушла на бесконечность.

Затем, как только мы представили, что она ушла на бесконечность, мы второй раз повторяем эту же самую фразу: «Да будут все живые существа счастливы!». И, во второй раз та же самая волна, то же самое пожелание счастья, но представляем себе всех тех, кто к нам безразличен. А таких, в общем-то, большинство. Огромное количество людей – в метро, на улице, с кем мы сталкиваемся по жизни, на работе, случайные прохожие. Случайные люди, которых вообще, в первый раз в жизни увидел, и, может, никогда в жизни больше не увидишь. Или, какие-нибудь люди в какой-нибудь там стране – в Эфиопии, например, в Индонезии на своих лодочках плавают. То есть, ты им безразличен абсолютно. Но, ты желаешь им счастья. И, так же мы представляем, как это все расходится и уходит в бесконечность.

И, наконец, мы в третий раз повторяем эту фразу: «Да будут все живые существа счастливы!». И, точно так же представляем, что опять эта волна света из этого красивейшего лотоса образовалась и начала распространяться по всем направлениям. Но, в третий раз мы желаем счастья всем своим врагам. Вот, у нас могут быть враги. Некоторые враги наши скрытые – только и ждут, как бы нож в спину, что называется, по самую рукоятку воткнуть нам. Есть враги явные, есть у нас враги, как бы, по глупости, есть у нас «идейные» враги. То есть, перечислять всех врагов, которые могут быть, - большой список. Но, опять же, у человека в жизни мало друзей, мало врагов, все больше безразличные к нему существа. Так вот, мы представляем, что эта волна распространяется, и наши враги – они же где-то живут, где-то обитают. И вот, мы представляем, что эта волна света распространяется и как только она попадает в то место, в тот темный уголок вселенной, где живут наши враги, мы желаем, в том числе и врагам своим счастья. Вот такая вот медитация. То есть, желаем счастья тем, кого любим; желаем счастья всем тем, кто нам безразличен; желаем счастья всем тем, кто является нашими врагами. Обычно у человека возникает такое даже несколько эмоциональное отторжение – ну ладно друзья – сам Бог велел им счастья желать, ну ладно люди безразличные – сегодня он безразличный, а завтра мне, глядишь, и пригодится в чем-нибудь. То есть, такой утилитарный поход. Но врагам - то! Казалось бы, весь менталитет нашей цивилизации говорит только лишь об одном – что врагов надо уничтожать. Знаете, «кто не с нами, тот наш враг, а если враг не сдается, то врага надо уничтожать». Но, на самом деле, это совершеннейшее заблуждение. От врага нельзя избавиться, убив его. Почему? Потому что враг, как и всякое другое живое существо, после своей смерти опять родится. То есть, есть проблемы, которые преследуют человека из жизни в жизнь. Да, до какого-то времени можно отсрочить разборки со своим врагом тем, что ты его убил. Но, если он родится опять, если ваш антагонизм не был разрешен, то он опять с новой силой вспыхнет. Уже, может быть, в следующей жизни. Что толку – ты убил врага в этой жизни, а в следующей жизни ты родился, он родился, и все «с нуля». Поэтому, вот эта вот философия, когда врага надо уничтожать, в долгосрочной перспективе не работает. Потому что, еще раз, не бывает победивших и проигравших. Либо все выигрывают, либо все проигрывают. Поэтому, надо подняться над самой плоскостью конфликта. И только лишь, таким образом, со временем у вас исчезнут все враги. Знаете, про йогов говорят – а у йогов нет врагов. Их в принципе нет. И вот, получается, что таким пожеланием, как это ни странно, мы начинаем развязывать тяжелейшие узелки своей кармы. Почему? Ну, что значит, что у нас есть враг? Враг же к нам не с луны свалился, он же как-то образовался. Значит, была какая-то общая точка пересечения – что-то не поделили. Потому что, если бы нас ничего не связывало, то мы бы и не пересекались. Мы никогда не были бы врагами, если бы не было каких-то общих интересов. А тот факт, что у нас есть общие интересы, говорит о том, что когда-то мы волеизъявили, чтобы эти общие интересы возникли. Или, если мы в своей вселенной как-то сталкиваемся с чужой вселенной своего врага, то это говорит о том, что когда-то мы как-то пригласили его в свою вселенную. То есть, когда-то мы с ним уживались. Как правило, нет худшего врага, чем бывший друг. Или, как биологи говорят, внутривидовая борьба намного более суровая и безжалостная, чем межвидовая. Тигры, за все время своего существования съели людей меньше во много-много раз, чем количество людей, которые были убиты другими людьми. Этот же самый закон, как ни странно, внутри того или иного вида. Что там внутри стада каких-нибудь животных, бывшие соратники, или бывшие родичи становятся самыми непримиримыми врагами. Легче, иной раз, договориться с кем-то совершенно посторонним, чем с тем, с которым тебя что-то объединяло. Я все это говорю для того, чтобы вы ухватили мысль – если у вас есть враг – какой бы он ни был – значит, были предпосылки, чтобы этот враг возник. Просто так у вас бы не было врагов. Значит, у вас карма, что он возник. 

Поэтому, в первую очередь надо развязать ту ситуацию, из-за которой он возник. А не уничтожать врага. Потому что, если вы уничтожите врага, не развязав ситуацию, он вновь появится. Бесполезно стричь листья у дерева, если корни не подрублены – придет весна, и они опять прорастут. Поэтому, такая медитация, когда мы желаем счастья, в том числе и своим врагам, способствует тому, чтобы скрытые, самые коварные узелки противоречия всплыли, и мы бы их потихоньку распутали. А как только мы их распутаем, сам собой враг может превратиться в друга. Или, во всяком случае, в существо нейтральное. То же самое касается и всех наших, скажем, условий жизни. Во многом наши условия жизни объясняются нашим взаимодействием с другими живыми существами. То есть, человек может быть сколь угодно гениален, но отличаться скверным характером и его не берут на высокооплачиваемую работу. Почему? Да потому что неправильно себя показал. Таких примеров можно очень много приводить, но самое главное, вот этот момент – если у нас есть негатив в нашей жизни, этот негатив не с луны к нам свалился. К сожалению, я очень часто сталкиваюсь с этой точкой зрения. Особенно мне обидно, когда ее озвучивают йоги, или йогини. Когда они начинают жаловаться на несправедливость по отношению к ним. От простых людей это можно еще слушать, но от людей, занимающихся йогой, это, по меньшей мере, странно. Если человек занимается йогой, он должен, хоть что-то знать про карму. Все, что мы имеем, мы породили сами. Поэтому, если нам что-то не нравится, мы должны это развязать. И, прежде чем уничтожить врага, попытайся понять, а, собственно говоря, на какой почве он возник. Так вот, эта медитация, она усиливает наших друзей, она положительно располагает людей, нейтральных к нам и, опять же, она начинает создавать предпосылки, чтобы негативные узелки нашей кармы сами собой развязались. И, вот этим вот посылом – да будут все живые существа счастливы – а мы понимаем, что все стремятся к счастью. А этот уровень, он выше мыслей, он выше… Уровень счастья вообще очень высокий. Стремление к счастью – одно из самых высочайших стремлений. Мы понимаем, что есть такие высоты, на которых можно как-то сотрудничать, можно как-то договариваться.

И, вот такую медитацию следует практиковать каждый день. Это очень важная медитация. И у нее, помимо этого теоретического объяснения, есть одно очень важное практическое. Я хочу так же остановиться на нем. Ну, понятно – вот они друзья – абстрактные, или реальные; вот они враги – абстрактные, или реальные, но, есть у этой медитации очень важное такое непосредственное продолжение.

В йоге утверждается – бойся не столько раздражения извне, как своей неадекватной реакции на это раздражение. Не так тебя обидели, как ты ответил обидчику. Эта ситуация сплошь и рядом. Не так вас толкнули в метро, как вы обернувшись, высказали все, что вы думаете о том, кто вас толкнул. А потом уже пошло-поехало – вы его - он вас, вы его - он вас. И, начинает раскачиваться ситуация больше, больше, вот, вы уже с кулаками полезли в драку и… Это типичная ситуация. А если представить, что мы все в стрессе. Если представить, что у нас неурядицы на работе. Если представить, что мы дома с любимым мужем, или любимой женой поссорились. Этих «если» можно перечислять огромное количество, и они могут в один прекрасный момент друг на друга наложиться. И, вот в этот момент вас кто-то толкнул. Может быть, совершенно случайно толкнул, но этот толчок может быть как спусковой крючок у пушки, у ружья. Или, как детонатор у какой-нибудь бомбы. И вот, вы уже взрываетесь. При этом взрыве вы можете свою агрессию выплескивать на человеке, в общем-то, случайном. А этот человек случайный «со своей колокольни» видит, что его пытается кто-то уничтожить, хотя он, как ему кажется, этого не заслужил. Он же не знает, что у вас неурядицы на работе. Вырванные годы из жизни. И вот, он пошло-поехало. А если вы его обидели, у вас возникла негативная карма уже по отношению к этому человеку. А человек, может быть, действительно случайный. И вот, нужен некий такой оберегающий буфер вокруг вас. Потому что, еще раз, друзья, не столько опасно, как на нас нападают, как сколько опасно, что мы иногда совершенно неправильно восприняв ситуацию, начинаем себя якобы защищать. А на самом деле, начинаем творить зло. То есть, приносить людям вот такую вот реакцию. Это очень опасно. И, вот этой медитацией, если вы будете ее каждый день делать, даже на физическом уровне вы выработаете, знаете, такое небольшое время на размышление. То есть, раз, какая-то резкая ситуация, и вы вот-вот готовы резко ответить но, так как вы медитировали, у вас есть доля секунды, чтобы осознать ситуацию и направить свою энергию гнева в другое русло. Это бесценная возможность. Почему? Потому что та энергия гнева, которую вы направите в другое русло моментально пойдёт на изменение вашей жизни к лучшему. Я не буду сейчас вдаваться в подробности, в йоге всё достаточно детально объясняется. Т. е. вы внутри можете кипеть от возмущения, но если вы ни словом ни взглядом ни жестом ни стилем поведения его не проявите, то разъяряющая вас энергия, которая накопилась от каких-то других неприятностей, целиком и полностью пойдёт на ваше духовное развитие, более того, проявиться внутри вас как источник мощнейшей духовной силы, или харизмы. Обычно, люди-харизматики умеют держать себя в руках, человек, который не умеет себя держать не обладает харизмой. Как бы он там ни кричал, ораторское искусство не применял, всё равно никто не слушает. А если же вы будете себя сдерживать, то это пойдёт вам на пользу. И как не странно, глядишь, и жизненные ситуации начнут быстрее развязываться, условия жизни станут более приемлемы, и условия чтобы заниматься йогой. Всё только лишь потому что у вас была доля мгновения перед тем как ответить обидчику. А вы её вырабатывали каждодневной медитацией «Да будут все живые существа счастливы». Почему? Потому что этой медитацией вы низводите врага до уровня кармы, а себя мысленно перемещаете в это островок незатронутости, уровня, где нет врагов.

Анекдот такой про королеву Викторию. Во времена виктроианской эпохи в Индии была целая колония у неё. Я сейчас не анализирую хорошее ли это или плохо. В то время все кричали- что плохо, а по-настоящему стало плохо, когда англичане оттуда ушли, там началась такая резня, столько крови было пролито, мы об этом просто мало что знаем. Так вот такой анекдот. Какая-то там группа недовольных объявила себя врагами Её Величества королевы Виктории, на что она никак не отреагировала, потому что чтобы быть врагами, нужно заслужить честь, подняться до такого уровня, чтобы быть врагом монарха, тоже самое если бы какой-нибудь клоп сказал, что он враг всего человечества. Т.е. даже с этих позиций вы поднимаетесь над своими врагами. Но вы не сможете этого сделать без тренировки. Только лишь вас кто-нибудь зацепит, вы забудете про всю йогу, карму, про все эти душеспасительные наставления, вас понесёт, у вас кулаки сожмутся и вы будете только лишь осознавать, что вы кого-то бьете или вас кто-то бьет. Т.е. всё решается в мгновение до того как эта стычка перерастёт в конфликт. Если же вы ухватите это мгновение, вы будете выходить победителем точно так же как и любой йог. Если же нет, вас закрутит ваша же собственная карма. А вот для того чтобы это выработать нужно с одной стороны это в себе привить, а прививается это медитацией. Потому что в этой медитации вы рано или поздно понимаете, что у вас в принципе не может быть врагов.Знаете, это надо ещё дорасти до уровня, чтобы у вас были враги. И тем самым вы как бы поднимаетесь над этой плоскостью. Потому что эта плоскость засасывает, если вы кого то начинаете действительно считать своим врагом, вы начинаете жить с жаждой мести, эта жажда мести начнёт вас иссушать, вы не сможете ни работать, ни жить , вы будете постоянно думать о своём враге, как бы ему отомстить. Ваша жизнь превратиться в кошмар, ни о какой йоге не может быть и речи. Более того каждым своим следующим шагом вы будете усугублять ситуацию. Это будет война на истощение, когда и вы и ваш враг не будет иметь ни сил, ни возможности друг с другом биться, а только смотрят друг на друга в бессильной злобе. Эту ситуацию мы можем наблюдать где угодно, во время конфликтов военных, каких-нибудь семейных конфликтов, когда 2 человека ненавидят друг друга. И всё равно потом рано или поздно они обессилены, никто никого не может победить потому что они остаются в этой плоскости, в которой нет победы. Вы можете выйти из этой плоскости, можно выйти из плоскости борьбы. Или подняться над уровнем кармы. И сделать это можно, только лишь каждый день себе повторяя повторяя, чтобы это не просто было интеллектуально, а чтобы вы пропитались каждой клеточкой. Потому что когда вас зацепят, уже будет поздно размышлять. Это очень важная составляющая медитации, более того если вы не освоите её, в йоге вы дальше не пойдёте. Почему? Потому что йога обостряет ваши все нервы и чувства. Для кого то будет музыка по громкости нормальная, а вас уже будет буквально трясти и раздражать, для кого то, ну подумаешь воздух грязный, а вы просто дышать не можете, потому, что у вас обостриться ощущение, вы будете как комок нервов и это надо пройти в йоге прежде чем стать независимым, но прежде чем пройти, надо за этот путь пока вы все обнажены, не наворотить не хороших дел, а сделать вы это сможете, только лишь если постоянно будете вокруг себя держать эту прослойку. 

Вы сделаете вокруг себя броню, но только не от внешнего мира, а от себя самого, от своей же собственной глупости. Ничто не приносит нам столько вреда как наша собственная глупость. К сожалению это так просто считать, что вокруг нас какое-то зло, что мы такие бедные и несчастные, мы никогда не видим, что мы сами не ангелы. Так вот наша реакция не пропорциональна, и эта медитация помогает.


Истинная суть «пробок» и «давок».

Ну и наконец, есть ещё один аспект этой медитации очень интересный,в качестве такого юмористического приложения. Дело в том, что делая эту медитацию из этого центра внутри нашей груди. Этот центр отвечает за тактильные ощущения. Теория йоги нас учит, что разные центры нашего тела отвечают за разные наши проявления, т.е. принципы тех или иных проявлений. Так вот этот центр отвечает за тактильные ощущения и считается, что у живого существа, на эволюционной стадии, стадии человека, это самый серьёзный центр или если образно говорить, центр, который позволяет нам ощущать всю радость и всю боль окружающего мира. Мы как бы шкурой чувствуем боль и радость других. И до тех пор пока этот центр не развит, Вселенная не переводит нас на следующий уровень. Есть такая йога, которая целиком и полностью посвящена этому центру, называется она Ньяса Йога. Считается одним из компонентов быстрых методов в йоге. Так вот если этот центр не развит, а начинается перекос в сторону интеллектуальных центров или эмоциональных, сразу следуют проблемы, неурядицы в жизни. А вот если этот центр сбалансирован, то мы находим тропинку наиболее оптимального поведения.

А анекдот с этим связан следующий. Считается, что каждый человек не хочет отрабатывать этот центр и огораживает себя стенкой, не хочет чувствовать мир ,а хочет жить в своём замке и ничего не видеть и не слышать. И как следствие на это природа придумала такие явления как давка, пробки, и прочие другие места, где помимо воли природа как тисками человека к человеку прижимает. Ну, действительно в метро едешь, как набьется под завязочку, и не поймёшь где твоя рука, а где нога другого. И якобы тем самым природа не пряником так кнутом развивает наши тактильные центры, сердечный центр, а как следствие заставляет нас действительно приходить к этой медитации «да будут все живые существа счастливы». Поэтому, друзья, если не хотите попадать в пробки, давки, чисто кармически не хотите попадать, чтобы у вас жизнь была такая, природа она такая, знаете как на фабрике, этот смотрит доделанный, а этот нет, бросить его в тот цех, пускай его там отшлифуют. Вот если не хотите, чтобы вас шлифовали в пробках и давках, очень рекомендуется вот эта медитация. Если вы будете ощущать чужого как самого себя, то много от этого эффектов будет, Вселенная перестанет вас об других тереть. Вот такой анекдот.

Теперь давайте проанализируем, а является ли эта медитация, «да будут все живые существа счастливы», медитацией Энергии, либо это медитация Сознания или ёще какая-нибудь. Достаточно легко к этому вопросу подойти. Есть здесь составляющая ощущений-мы садимся и любуемся красивым лотосом, мы внутри себя волеизъявили его сгенерировать, почувствовать ощущения, как если бы он там был, и мы ощущаем вот эту волну пожелания всем счастья, которая распространяется.

Но в то же самое время присутствует элемент сознания, потому что надо всю эту картинку удерживать в голове. Т.е. мы начинаем желать всем счастья, но вот у меня за ухом почесалось и я начинаю отвлекаться, но методом сознания возвращаю своё сознание на ту картинку. Поэтому это очень мягкий вариант. Вот если вы не знаете, как вообще медитировать, то следует начинать именно с этой медитации.

Текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

пятница, 6 декабря 2013 г.

Успеваешь «вертеться», получая наслаждение


МОЙ ПОЗИТИВ:

1. Очень много работы – успеваешь «вертеться», получая наслаждение

2. Масса новых впечатлений – не все сразу «переваришь»

3. Новые знакомства

 
АСКЕТИЗМ ИЛИ РАДОСТЬ ОТ ПРЕОДОЛЕНИЯ СЕБЯ:

Ранний подъем


ЙОГА: НОВОЕ, ВДОХНОВЕНИЕ, ИСПОЛЬЗОВАНИЕ В ЖИЗНЬ:

Что означает само слово мудра. Значения этого слова крайне разнообразны. В переводе с санскрита мудра может означать печать, зерно (злаковое), жест, приглашение, женщину йогиню в сексуальных практиках Тантра йоге. В разных текстах, в разных школах йоги это слово может означать разные вещи. Допустим, в тантрическом буддизме слово мудра в большей степени обозначает форму функционирования сознания наиболее близкое к просветленному. Мудра может означать жест и одновременно приглашение, мы приглашаем энергию (как жест) проявиться вокруг нас. Для йогина нет разницы, где заканчивается его тело и начинается окружающая среда, нет разницы между своим телом и телами всех других живых существ, поэтому иногда действие мудр объясняется, как приглашение энергии извне, но справедлив и другой подход, что, принимая то или иное положение, мы возбуждаем свою собственную энергию.

ХВАЛЮ СЕБЯ, БЛАГОТВОРИТЕЛЬНАЯ РАБОТА, КАРМА-ЙОГА:

059 неделя.10ч30м карма йоги. Выполняла обязанности старосты 2 подгруппы заочников, составляла отчеты о веб. конференции 0ч30 м. Записывала спец. занятия подгруппы, выкладывала на YouTube и в классной комнате – 4ч. Участник команды по форматированию курсов – форматировала курс 242 шаги 1-2 –6ч00м

 
МОЯ ПОХВАЛА И БЛАГОДАРНОСТЬ:

1. Ане Молоховой – за наставничество

2.  Людмиле Касьяненко – за сотрудничество

3. Татьяне Андреевой – за поддержку


МОЯ ПРАКТИКА ЙОГИ (виды, время, комментарии):

Хатха йога или Крия йога: ежедневно по 1 ч 30 мин. (день Хатха, день Крия)

Пранаяма йога: ежедневно по 20 минут

Йога простирание: утром 1 цикл

Мантра йога: по 10-15 минут во вторник, четверг, суббота

В группе Хатха йога или Крия йога: вторник, четверг, суббота 1 ч 30 мин


 КАРТИНКА НЕДЕЛИ